Ruh-ul-Quran

وَهُوَ : اور وہ اللّٰهُ : اللہ فِي : میں السَّمٰوٰتِ : آسمان (جمع) وَ : اور فِي الْاَرْضِ : زمین میں يَعْلَمُ : وہ جانتا ہے سِرَّكُمْ : تمہارا باطن وَجَهْرَكُمْ : اور تمہارا ظاہر وَيَعْلَمُ : اور جانتا ہے مَا تَكْسِبُوْنَ : جو تم کماتے ہو

اور وہی اللہ آسمانوں میں بھی ہے اور زمین میں بھی ‘ وہ تمہارے خفیہ اور علانیہ کو جانتا ہے اور جو کمائی تم کر رہے ہو اسے بھی جانتا ہے

آیات کا مرکزی مضمون سورة انعام کی پہلی دو آیتوں میں توحید اور آخرت پر جو مضبوط دلائل دیئے گئے ‘ اس کے بعد کسی اشتباہ کی گنجائش رہتی ہے نہ انکار کی۔ اس لیے کہ اہل دانش کے لیے بھی اس میں غور و فکر کا پورا سامان فراہم کردیا گیا ہے اور عام لوگوں کے لیے خودان کے مسلمات کو دلیل بنا کر اس کے لازمی نتائج کو ان کے سامنے واضح کردیا گیا ہے۔ مگر اس کا کیا کیا جائے ضدی اور متعصب طبیعتیں ‘ بجائے عقل و دانش کی بات ماننے کے ‘ اپنے تعصبات کی اس حد تک اسیر ہوتی ہیں کہ جلدی کوئی بات ان کے دل و دماغ میں اترنے نہیں پاتی۔ جب وہ دلائل کی دنیا میں اپنے آپ کو بےبس محسوس کرتی ہیں تو قسم قسم کے شبہات کا اظہار کر کے اپنے تعصبات کو پختہ کرنے اور صحیح بات کی قبولیت کے سامنے دیوار کھڑی کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔ یہاں بھی مشرکینِ مکہ ایسی ہی کوشش کرتے نظر آتے ہیں۔ وہ توحید کے دلائل کا رد تو نہیں کرسکے اور نہ آخرت کا جواب دینا ان کے لیے ممکن رہا۔ لیکن دونوں حوالوں سے انھوں نے اپنے اشتباہات کا ذکر کیا ہے اور اپنے تئیں انھوں نے یہ سمجھا کہ ایسے اشتباہات کی موجودگی میں ہم اللہ کی وحدانیت اور قیامت کے وقوع پذیر ہونے کو کیسے مان سکتے ہیں۔ چناچہ دونوں حوالوں سے جو انھوں نے اعتراضات اور اشتباہات پیش کیے ‘ ان کا خلاصہ یہ ہے کہ انھوں نے پروردگار عالم کو بھی دنیوی بادشاہوں پر قیاس کیا اور یہ خیال کیا کہ جس طرح دنیا کا کوئی بادشاہ مرکز سے دور دراز علاقوں میں خود آجا نہیں سکتا اور براہ راست ان علاقوں کی نگرانی کرنا اور وہاں کے انتظامات کی دیکھ بھال کرنا ‘ اس کے بس کی بات نہیں ہوتی۔ اس لیے تمام بادشاہوں کا طریقہ یہ ہے کہ وہ دور دراز علاقوں میں اپنے صوبیدار مقرر کرتے ہیں یا اپنے نمائندے بھیج کر ان علاقوں کے انتظامی معاملات کو چلانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یقینا اللہ تعالیٰ بھی ایسی ہی حدود میں محدود رہ کر کائنات کا نظام چلا رہا ہے۔ آسمانوں اور زمین کے درمیان بےحد و حساب فاصلہ ہے ‘ وہ چونکہ آسمانوں پر مقیم ہے ‘ اس لیے کیسے ممکن ہے کہ اپنے مرکز سے نہایت دور فاصلے پر واقع اس زمین کے کرہ کی اور اس پر بسنے والی انسانی مخلوق کی ‘ وہ خود نگرانی کرسکے ‘ ان کی ضروریات کا خیال کرسکے اور تمام ضروری معاملات کو نبٹا سکے ؟ یقینا اس نے بھی زمین کے انتظامات چلانے کے لیے اپنے کچھ نمائندے مقرر کر رکھے ‘ ہیں جن کو اس نے کچھ اختیارات سونپ رکھے ہیں۔ چناچہ کوئی ان میں لوگوں کے رزق کا سامان کر رہا ہے ‘ کوئی اولاد عطا کرنے پر لگا ہوا ہے ‘ کوئی مصیبتوں کو دور کرتا ہے ‘ کوئی بارشیں برساتا ہے۔ اس لیے اگر ہم اپنی ان ضرورتوں کو پورا کرنا چاہتے ہیں تو لازم ہے کہ اللہ کے ان کارندوں یا نمائندوں کو ہم براہ راست خوش کرنے کی کوشش کریں ‘ ان کا ذکر کریں ‘ ان کی پوجا پاٹ کریں ‘ ان کے نام پر قربانیاں دیں ‘ ان کے سامنے دست دعا پھیلائیں اور اس میں شرک کی ایسی کوئی بات نہیں کیونکہ یہ اللہ ہی کے مقرر کردہ لوگ ہیں۔ بڑی ذات وہی ہے اور اسی بڑی ذات نے ان کو اپنے اختیارات میں شریک کر رکھا ہے ‘ انہی اشتباہات کے جوابات ان آیات میں دئیے گئے ہیں۔ وَھُوَ اللہ ُ فِی السَّمٰوٰتِ وَ فِی الْاَرْضِط یَعْلَمُ سِرَّکُمْ وَ جَھْرَکُمْ وَ یَعْلَمُ مَا تَکْسِبُوْنَ ۔ (الانعام : 3) (اور وہی اللہ آسمانوں میں بھی ہے اور زمین میں بھی ‘ وہ تمہارے خفیہ اور علانیہ کو جانتا ہے اور جو کمائی تم کر رہے ہو اسے بھی جانتا ہے) زمین و آسمان کا صرف ایک ” الٰہ “ ہے وَھُوَ اللہ ُ فِی السَّمٰوٰتِ وَ فِی الْاَرْضِط ” اور وہی اللہ آسمانوں میں بھی ہے اور زمین میں بھی “۔ یعنی تم غلط سمجھے ہو کہ آسمان پر اس کی حکمرانی ہے اور زمین پر کسی اور کی۔ حقیقت یہ ہے کہ جس طرح وہ آسمانوں پر پورے جاہ و جلال اور مکمل اختیارات کے ساتھ حکمرانی کر رہا ہے ‘ اسی طرح زمین پر بھی کر رہا ہے۔ ایک دوسری جگہ ارشاد فرمایا گیا : وَھُوَ الَّذِیْ فِی السَّمَآئِ اِلٰہٌ وَّ فِی الْاَرْضِ اِلَہٌط وَھُوَ الْحَکِیْمٌالْعَلِیْمُ (الزخرف : 84) وہی ہے جو آسمان کا بھی معبود ہے اور وہی زمین کا بھی معبود ہے اور وہ علیم و حکیم ہے۔ آیت کے اس ٹکڑے میں صرف یہی بات نہیں کہ ان کے اس فاسد خیال کا ازالہ کیا گیا ہے کہ زمین اور آسمان دونوں کا الہ ایک نہیں ہوسکتا کیونکہ اتنے دور دراز فاصلوں کا وہ انتظام نہیں چلا سکتا بلکہ اس میں دونوں کا الہ اور معبود ہونے کی دلیل بھی دی گئی ہے۔ دلیل یہ ہے کہ اگر آسمان اور زمین دونوں کا خدا ایک نہ ہوتا بلکہ آسمان کا خدا اور ہوتا اور زمین کا اور تو یہ دونوں کبھی قائم نہ رہ سکتے کیونکہ زمین و آسمان میں کائنات کے مجموعی مقاصد کو بروئے کار لانے کے لیے جو ہم آہنگی سازگاری اور موافقت رکھی گئی ہے ‘ وہ ان دونوں میں ایک خدا کے وجود اور ایک ہی خدا کے ارادہ کے کارفرما ہونے پر دلالت کرتی ہے۔ اگر دونوں کے خدا جدا جدا ہوتے تو دو ہی صورتیں ممکن تھیں یا تو دونوں برابر کے اختیارات رکھتے مگر برابر کے اختیارات رکھنے والوں میں یہ کبھی ممکن نہیں ہوتا کہ ان میں تصادم نہ ہو۔ زمین اگر قوت روئیدگی کو بروئے کار لانا چاہتی تو آسمان اپنے اثرات کو روک لیتا اور آسمان اگر کرم فرمائی کرتا تو زمین اس کے سامنے اپنا سینہ بند کرلیتی۔ نتیجہ یہ ہوتا کہ اس زمین پر گھاس کا ایک تنکا نہ اگتا۔ زمین کی ضرورت ہوتی کہ آسمان سے پانی برسے اور آسمان کا خدا اس پر آگ برساتا۔ اہل زمین روشنی اور دھوپ کے محتاج ہوتے اور آسمان میں چمکنے والاسورج اپنی روشنی روک لیتا۔ غرضیکہ ایک دوسرے سے عدم تعاون اور دونوں جگہ مختلف ارادوں کی کارفرمائی اور اس کے نتیجے میں ہونے والا یقینی تصادم ‘ دونوں کو تباہ کردیتا۔ اس لیے قرآن کریم نے ایک جگہ کہا کہ اگر زمین و آسمان میں دو ” الٰہ “ ہوتے تو زمین و آسمان تباہ ہوجاتے۔ دوسری صورت یہ ہوسکتی تھی کہ ایک خدا زیادہ طاقت کا مالک ہوتا اور دوسرا خدا اس کے سامنے کمزور ہوتا۔ وہ جب اپنی قدرت کا اظہار کرتا تو کمزور خدا اس کے سامنے دبکا رہتا حالانکہ اہل علم یہ بات جانتے ہیں کہ خدا تو ہوتا ہی وہ ہے ‘ جو سب سے عظیم ‘ سب سے اکبر اور تمام قدرتوں کا مالک ہوتا ہے۔ اس لیے دو خدائوں میں سے چھوٹا خدا اور سب کچھ ہوسکتا ہے ‘ لیکن خدا نہیں ہوسکتا۔ مختصر یہ کہ آسمان و زمین کا قیام وبقاء اور ان دونوں کے نظم و نسق کامیابی اور سازگاری سے رواں دواں رہنا یہ اس بات کی دلیل ہے کہ آسمان و زمین کا خدا ‘ معبود اور الٰہ ایک ہی ہے۔ مشرکین کے آخرت پر اشتباہات اور ان کا جواب دوسرا اشتباہ ان کا آخرت کے بارے میں تھا۔ انھیں اولاً تو آخرت کے وقوع پذیر ہونے کا یقین نہیں تھا۔ وہ بار بار ایک سیدھی سی بات کہتے تھے کہ ہم جب مر کے قبروں میں چلے جائیں گے اور وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ زمین ہماری لاشوں کو کھاجائے گی اور ہم مٹی میں تبدیل ہوجائیں گے اور ہمارے جسم کا کوئی حصہ باقی نہیں رہے گا تو یہ کیسے ممکن ہے کہ ہمیں دوبارہ زندہ کردیا جائے ؟ سابقہ آیت کریمہ میں اس کا جواب دیا گیا کہ تمہیں یہ بات تسلیم ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا ‘ تمہارے جسم کے تمام اجزاء مٹی سے تیار ہوئے ہیں اور مٹی ہی سے تمہیں غذا مہیا کی جا رہی ہے تو یہ کیسی عجیب بات ہے کہ پہلی دفعہ تو اللہ تعالیٰ نے تمہیں مٹی سے پیدا کردیا ‘ اب جب دوبارہ تم مٹی ہوجاؤ گے تو پھر وہ تمہیں مٹی سے کیوں زندہ نہیں کرسکتا ؟ لیکن اس آیت کریمہ کے دوسرے حصے میں اسی آخرت کے حوالے سے ان کے ایک اور اعتراض کا جواب دیا گیا ہے۔ وہ یہ کہتے تھے کہ چلیے یہ بات مان بھی لی جائے کہ ہم دوبارہ زندہ کیے جائیں گے تو یہ بات کیسے باور کی جاسکتی ہے کہ ہمارے ایک ایک عمل کا وہاں ریکارڈ موجود ہوگا اور زندگی میں تمام کیے ہوئے کاموں کا وہاں ہم سے حساب لیا جائے گا۔ یہ تو سراسر انہونی باتیں ہیں ‘ جنھیں عقل قبول نہیں کرسکتی۔ مزید وہ یہ بات بھی کہتے تھے کہ چلیے ہم بدرجہ آخر یہ بھی مان لیتے ہیں کہ حساب کتاب ہوگا۔ لیکن ہمیں اس کا کیا ڈر کیونکہ اگر حساب کتاب کے نتیجے میں ہمیں وہاں کوئی مشکل پیش آئی بھی تو آخر جن قوتوں کو ہم اپنی زندگی میں پوجتے رہے ہیں ہمیشہ ان کے نام کی ہم نے قربانیاں دی ہیں اور زندگی بھر انھیں خوش کرنے کی کوشش کی ہے تو کیا یہ اللہ کی شریک قوتیں وہاں ہمارے کسی کام نہیں آئیں گی ؟ وہ اس بات کا یقین رکھتے تھے کہ اگر اللہ تعالیٰ نے ہمیں پکڑا بھی تو یہ ہمارے شرکاء ہمیں اللہ کی گرفت سے چھڑا لیں گے۔ مشرکین مکہ فرشتوں کو اللہ کی بیٹیاں سمجھتے تھے اور یہ گمان رکھتے تھے کہ بیٹیاں اپنے باپوں سے ضد کر کے ہر بات منوا لیا کرتی ہیں تو پھر یہ کیسے ممکن ہے کہ یہ بیٹیاں اپنے اللہ سے ہمیں نہ چھڑا سکیں ؟ ان کے اس طرح کے بےسروپا اشتباہات اور اعتراضات تھے ‘ جن کا یہاں جواب دیا گیا۔ ارشاد ہوا : یَعْلَمُ سِرَّکُمْ وَ جَھْرَکُمْ وَ یَعْلَمُ مَا تَکْسِبُوْنَ ۔ (وہ تمہارے خفیہ اورا علانیہ کو جانتا ہے اور جو کمائی تم کر رہے ہو اسے بھی جانتا ہے) اس میں ان کے دونوں اعتراضات کا جواب دیا گیا ہے کہ اے مشرکین عرب ! تم یہ سمجھتے ہو کہ اگر قیامت وقوع پذیر ہوئی بھی تو اللہ تعالیٰ تمہارے تمام اعمال کا حساب کیسے لے گا ؟ اس لیے کہ تم میں سے ایک ایک فرد کے اعمال کی تفصیل یقینا اس کے علم میں نہیں ہوگی۔ اسے کیا خبر کہ تم تنہائیوں میں خفیہ طریقے سے کیا کرتے رہے ہو اور تمہاری زندگی کے معمولات کی تفصیلات کیا ہیں ؟ تمہارے یہ تصورات سراسر غلط ہیں۔ تم نے اللہ تعالیٰ کو بھی مخلوق پر قیاس کرتے ہوئے ایک محدود علم کا مالک سمجھا ہے۔ تم یہ سمجھتے ہو ‘ انسانوں کی طرح اس کی رسائی بھی تمہاری تنہائیوں تک نہیں ہے۔ جیسے ایک انسان دوسرے انسان کے تمام معاملات سے آگاہ نہیں ہوسکتا ‘ اسی طرح پروردگار بھی نہیں ہوسکتا حالانکہ اس کے علم کی وسعت ‘ اس کی قدرت کی وسعت کی طرح بےپناہ ہے۔ وہ دنیا کی ہر چیز سے واقف ہے۔ وہ تو فرماتا ہے کہ صحرا کی وسعتوں میں کوئی پتہ نہیں گرتا ‘ مگر وہ اسے جانتا ہے اور کوئی رطب و یابس ایسا نہیں جو اس کے علم کی وسعتوں سے باہر ہو۔ سمندر کی انتہائی تہہ میں اگر کوئی مچھلی حرکت کرتی ہے تو اللہ تعالیٰ اس کی حرکت سے واقف ہے۔ انسانی اعمال تو دور کی بات ‘ انسانی احساسات تک سے پروردگار آگاہ ہے اور پھر یہی نہیں کہ اس کے علم کی وسعتیں بےکنار ہیں بلکہ اس کی قدرتوں کا عالم یہ ہے کہ جب وہ حساب کتاب لے گا تو وہاں کوئی آدمی جھوٹ بول کر یا سخن سازی سے کام لے کر بچ نہیں سکے گا ‘ وہاں منہ پر مہر لگا دی جائے گی ‘ ہر آدمی کے ہاتھ اللہ سے باتیں کریں گے اور اس کے پائوں اس کے اعمال کی گواہی دیں گے۔ ایسی صورت حال میں یہ بدگمانی کرنا کہ پروردگار ہمارا حساب کتاب نہیں لے سکے گا ‘ سراسر جہالت اور نادانی کی بات ہے۔ دوسری بات اس آیت کریمہ میں یہ فرمائی جا رہی ہے کہ تم یہ سمجھتے ہو کہ جن قوتوں کو تم نے اللہ کا شریک بنا رکھا ہے ‘ وہ تمہیں اللہ کی گرفت اور اس کے عذاب سے بچا لیں گی۔ وہ اللہ سے سفارش کریں گی اور اللہ تعالیٰ ان کی سفارش کے سامنے مجبور ہو کر تمہاری ساری نافرمانیوں کو بخش دے گا۔ اس لیے تم زندگی میں ہر طرح کے عمل کرنے کے لیے آزاد ہو کیونکہ وہاں کی داروگیر سے تمہیں کوئی خطرہ نہیں۔ اس آیت میں یہ تصور دیا جا رہا ہے کہ اندازہ کرو ‘ اگر شفاعت اور سفارش کے اس لایعنی تصور کو قبول کرلیا جائے تو پھر آخرت کے وقوع پذیر ہونے کا فائدہ ہی کیا ہے اور اللہ تعالیٰ بار بار ہمیں قیامت سے ڈرنے اور اس دن کی تیاری کرنے کا جو حکم دیتا ہے اس کا کیا حاصل بلکہ دنیا کے دارالعمل ہونے کا تصور ہی غلط ہو کر رہ جاتا ہے۔ جس طالب علم کو یہ معلوم ہو کہ میں کورس کی کتاب کو چاہے ہاتھ لگائوں یا نہ لگائوں ‘ مجھے صرف یہ تکلف کرنا ہے کہ امتحان کے دنوں میں کمرہ امتحان میں بیٹھوں اور کاغذ پر الٹی سیدھی لکیریں کھینچ کر چلا آئوں ‘ میرے والد کی سفارش ایسی زور دار ہے کہ ایگزامینرز کو مجھے پاس کیے بغیر چارہ نہیں۔ اس تصور کی موجودگی میں اندازہ فرمایئے کہ یہ طالب علم پڑھنے کی زحمت کیوں کرے گا۔ پھر اس طالب علم کے لیے آخر اس امتحان کا تصور کیا معنی رکھتا ہے تو کیا اللہ کے بارے میں بھی ہم ایسا ہی تصور رکھتے ہیں کہ اس نے زمین پر انسانوں کو پیدا کیا ‘ ان کی طرف پیغمبر بھیجے ‘ کتابیں اتاریں ‘ احکام شریعت کا انھیں پابند کیا اور بار بار یہ بتایا کہ دنیا میں جیسی زندگی گزارو گے قیامت کے دن اسی کا پھل کاٹو گے۔ حسن عمل کے نتیجے میں جنت کے مستحق ٹھہرو گے اور بدعملی اور نافرمانی کی صورت میں جہنم کا ہولناک انجام تمہارا مقدر ہوگا۔ اگر سفارش کا یہ تصور قبول کرلیا جائے تو یہ سارے اسلامی تصورات ایک کھیل بن کے رہ جاتے ہیں اور اگر اس میں مزید ایک بات کا اضافہ کرلیا جائے ‘ جو سفارش کے اس بیہودہ تصور کے حاملین میں ہمیشہ موجود رہتا ہے تو پھر آخرت کا تصور اور بھی مضحکہ خیز ہوجاتا ہے۔ وہ تصور یہ ہے کہ ایسے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ جب کسی کو پکڑتا ہے تو عموماً فرشتوں کی غیر مصدقہ یا نا مکمل اطلاعات پر پکڑتا ہے اور ان کے سفارشی دنیا کے سفارشیوں کی طرح پروردگار سے جا کر یہ کہیں گے کہ یا اللہ ! آپ نے جس آدمی کو پکڑا ہے ‘ آپ نہیں جانتے یہ شخص کیسا ہے۔ آپ کو غلط اطلاعات پہنچائی گئیں ہیں اور آپ نے ذاتی طور پر علم نہ ہونے کی وجہ سے ان اطلاعات پر اعتماد کرتے ہوئے ‘ اس شخص کو سزا دینے کا حکم دے دیا ہے۔ ہم آپ کے بھروسے کے لوگ ہیں اور ہم اس شخص کو جانتے ہیں کیونکہ یہ ہمارے دامن گرفتہ لوگوں میں سے ہے۔ ہم اپنے ذاتی علم کی بناء پر سفارش کرتے ہیں کہ یہ شخص بہت اچھا ہے۔ آپ کو پہنچنے والی اطلاعات جھوٹی یا نامکمل ہیں۔ اس لیے ہماری سفارش پر آپ اس کو چھوڑ دیں۔ اندازہ فرمایئے کہ جو آدمی اللہ کے علم کے بارے میں یہ تصور رکھتا ہو اور اس لیے سفارش کو ضروری سمجھتا ہو ‘ نجانے وہ اللہ کریم کے بارے میں کیا تصورات رکھتا ہے۔ ان سب کا جواب دیتے ہوئے یہ فرمایا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ تمہارے وہ کام بھی جانتا ہے ‘ جو تم نے اعلانیہ انجام دیئے اور تمہارے ان اعمال سے بھی واقف ہے ‘ جو تم نے تنہائیوں میں خفیہ طریقے سے تمام نگاہوں سے چھپا کر کیے۔ تمہارا کوئی سفارشی اس کے علم سے بڑھ کر تمہارے اعمال سے واقف نہیں۔ اس لیے اللہ تعالیٰ تمہارے اعمال سے مکمل واقفیت اور اپنی مکمل قدرت کی بناء پر جو تمہیں سزا دے گا ‘ وہ جس طرح حقیقت اور عدل پر مبنی ہوگی ‘ اسی طرح وہ مکمل علم پر بھی مبنی ہوگی کیونکہ وہ جانتا ہے جو کچھ تم زندگی میں کرتے رہے ہو۔ شفاعت کی شرائط یہاں ایک بات سمجھ لینی چاہیے تاکہ کسی طرح کی غلط فہمی نہ ہو کہ اس میں کوئی شبہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ انبیاء و رسل اور اپنے نیک بندوں کو شفاعت کا حق عطا کرے گا اور یہ لوگ لوگوں کی شفاعت کریں گے ‘ لیکن اس کی چند شرائط ہیں۔ 1 شفاعت اس کی ہوگی جس ‘ کا خاتمہ ایمان پر ہوگا۔ کافر کی سفارش کوئی پیغمبر اور رسول ‘ نہ دنیا میں کرسکتا ہے ‘ نہ آخرت میں کرسکے گا۔ 2 شفاعت اس کے لیے ہوگی ‘ جس کے اعمال میں قانونِ نجات کے حوالے سے کچھ کمی رہ جائے گی۔ اللہ تعالیٰ اپنے نیک بندوں کو یہ عزت بخشیں گے کہ وہ ایسے آدمی کی سفارش کریں اور اس کی نجات میں جو کچھ کمی رہ گئی ہے ‘ اللہ تعالیٰ اس سے درگزر فرمائیں۔ 3 یہ جلیل القدر شخصیات بھی اللہ تعالیٰ کے حضور اپنی مرضی سے شفاعت نہیں کرسکیں گی بلکہ اس کی سفارش کریں گے جس کے لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے اجازت مرحمت ہوگی۔ قرآن کریم نے کئی جگہ شفاعت کا ذکر فرمایا ہے اور ہر جگہ اس کے ساتھ بِاِذْنِہٖ کی قید لگائی ہے یعنی جو بھی سفارش کرے گا ‘ اس ( اللہ) کی اجازت سے کرے گا ‘ اپنی مرضی سے نہیں۔ سب سے زیادہ شفاعت کا حق رسول اللہ ﷺ کو دیا گیا ہے۔ آپ شفاعت کبریٰ کے منصب پر فائز کیے جائیں گے اور گناہ گار بندوں کی بہت بڑی تعداد میں سفارش فرمائیں گے۔ احادیث میں اس کا جابجا ہمیں ذکر ملتا ہے۔ لیکن ساتھ ہی ایسی احادیث بھی کم نہیں ہیں ‘ جن میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ جب بھی کسی صحابی نے آنحضرت ﷺ سے شفاعت کی درخواست فرمائی تو آپ نے فرمایا کہ ” اپنے اچھے اعمال سے میری مدد کرنا ‘ تاکہ میں تمہاری شفاعت کرسکوں “۔ اگلی آیات میں ‘ توحید اور آخرت کے حوالے سے ‘ ان کے اشتباہات کا جواب دینے کے بعد ‘ تعجب کے اظہار کے طور پر فرمایا جا رہا ہے۔

Top