Ruh-ul-Quran - 6 : 108

وَ لَا تَسُبُّوا الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ فَیَسُبُّوا اللّٰهَ عَدْوًۢا بِغَیْرِ عِلْمٍ١ؕ كَذٰلِكَ زَیَّنَّا لِكُلِّ اُمَّةٍ عَمَلَهُمْ١۪ ثُمَّ اِلٰى رَبِّهِمْ مَّرْجِعُهُمْ فَیُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوْا یَعْمَلُوْنَ

وَ : اور لَا تَسُبُّوا : تم نہ گالی دو الَّذِيْنَ : وہ جنہیں يَدْعُوْنَ : وہ پکارتے ہیں مِنْ : سے دُوْنِ اللّٰهِ : اللہ کے سوا فَيَسُبُّوا : پس وہ برا کہیں گے اللّٰهَ : اللہ عَدْوًۢا : گستاخی بِغَيْرِ عِلْمٍ : بےسمجھے بوجھے کَذٰلِكَ : اسی طرح زَيَّنَّا لِكُلِّ : ہم نے بھلا دکھایا ہر ایک اُمَّةٍ : فرقہ عَمَلَهُمْ : ان کا عمل ثُمَّ : پھر اِلٰى : طرف رَبِّهِمْ : اپنا رب مَّرْجِعُهُمْ : ان کو لوٹنا فَيُنَبِّئُهُمْ : وہ پھر ان کو جتا دے گا بِمَا : جو وہ كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ : کرتے تھے

اور اللہ کے سوا یہ جن کو پکارتے ہیں ‘ ان کو گالی نہ دیجیو کہ وہ تجاوز کر کے بیخبر انہ اللہ کو گالیاں دینے لگیں۔ اسی طرح ہم نے ہر گروہ کی نگاہوں میں اس کا عمل کھبا رکھا ہے۔ پھر ان کے رب ہی کی طرف ‘ ان سب کا پلٹنا ہے تو وہ انہیں اس سے آگاہ کرے گا ‘ جو وہ کرتے رہے ہیں

تمہید گزشتہ آیات میں یہ بات واضح کردی گئی ہے کہ جہاں تک نبی کریم ﷺ کی دعوت کو سمجھنے اور قبول کرنے کا تعلق ہے اور اس کے فہم اور سہولت کے لیے جس طرح کے دلائل درکار تھے انھیں ایک ایک کر کے اس طرح کھول کر بیان کردیا گیا ہے کہ اب اگر کوئی آدمی اس دعوت کو سمجھنا اور راہ ہدایت اختیار کرنا چاہے تو اس کے لیے کسی چیز کی کمی نہیں بلکہ صاف فرمایا گیا کہ تمہارے رب کی جانب سے بصیرتوں کا وافر سامان اور سوجھ بوجھ کے دلائل کا ایک ذخیرہ نازل کردیا گیا ہے۔ اب بجز اس کے کہ کوئی آدمی آنکھیں بند کرلے اور اندھا بن کر راستہ طے کرنا چاہے تو وہ تو ظاہر ہے کسی نہ کسی کھائی میں گر کر مرے گا ورنہ ان ہدایات اور ان دلائل کے آجانے کے بعد انسانی زندگی کا راستہ طے کرنے میں اب کوئی دشواری باقی نہیں رہی۔ یوں سمجھئے کہ دعوت دین کا ایک چمن ہے جو چاروں طرف کھل گیا ہے اور رنگ و بو کا ایک سیل ہے جو مشام جان کو معطر کرنے کے لیے پوری طرح بروئے کار آرہا ہے اور دلائل کی باد بہاری ہے جو ایک ایک پھول سے اٹھکیلیاں کرتی ہوئی چہل قدمی کرتی دکھائی دیتی ہے۔ لیکن اگر کسی کی قوت شامہ جواب دے چکی اور کسی کی بینائی گم ہوچکی ہے تو ایسے ہزاروں چمن بھی اس کے لیے بیکار ہیں۔ اس صورت حال کو واضح کرنے کے بعد آنحضرت ﷺ کو حکم دیا جا رہا ہے اور ساتھ ساتھ تسلی بھی دی جا رہی ہے کہ زندگی کے سفر کے لیے آپ کو جو ہدایات دے دی گئی ہیں آپ نہایت اطمینان سے اس پر سفر جاری رکھیئے اور انسانی اصلاح کا جو طریقہ آپ پر نازل کردیا گیا ہے اس کے مطابق لوگوں کی اصلاح کی کوشش جاری رکھیئے لیکن اس کے باوجود بھی اگر لوگ ایمان قبول نہ کریں تو آپ ہرگز ان کی فکر نہ فرمائیں اور مخالفت کرنے والوں سے حق تبلیغ ادا کرنے کے بعد بالکل صرف نظر کرلیں۔ اس طرح سے ان آیات میں اتمام حجت ہوتا بھی نظر آتا ہے ایک ترک تعلق اور بےنیازی کے رویے کی بھی تلقین محسوس ہوتی ہے اور مشرکین کے عقائدباطلہ پر تنقید بھی مکمل ہوتی نظر آرہی ہے۔ اور اس صورت حال کے ساتھ ساتھ جب ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ مشرکین مکہ کی جانب سے مخالفت تیز سے تیز تر ہوتی جا رہی ہے اور اذیت رسانی کا عمل ظلم کی انتہائوں کو چھونے لگا ہے تو صاف محسوس ہوتا ہے کہ ایسی صورت حال میں یقینا مسلمانوں کے دلوں اور ان کے دماغوں میں ایک ہیجان کی کیفیت ہوگی اور وہ مشرکین مکہ کے خلاف اپنے جذبات میں ایک آگ لگی ہوئی محسوس کرتے ہوں گے تو یہ ایک فطرت کا اصول ہے کہ جب کبھی معاملہ اشتعال کی حدوں کو چھونے لگے تو پھر صحیح سے صحیح راستے کی دعوت دینے والے لوگ بھی اپنے مخالفوں کے بارے میں احتیاط کے تقاضوں کو پوری طرح بروئے کار لانے سے عاجز ہوجایا کرتے ہیں اور اس بات کا خطرہ پیدا ہوجاتا ہے کہ اگر جذبات میں اعتدال پیدا نہ کیا گیا تو اندیشہ ہے کہ طریق تخاطب میں تلخی کا زہر نہ پیدا ہوجائے اور تبلیغ و دعوت کا عمل بجائے نفوذ اختیار کرنے کے کھلے مقابلے کی شکل اختیار نہ کر جائے۔ چناچہ ایسے موقع پر انتہائی ضروری ہوتا ہے کہ اہل دعوت کو اپنے آپ پر قابو رکھنا اور احتیاط سے تقاضوں کو بروئے کار لانے کا حکم دیا جائے۔ چناچہ اگلی آیت کریمہ میں ایسی ہی حکمت پرور ہدایات دی جا رہی ہیں۔ ارشاد ہوتا ہے : وَلَا تَسُبُّوا الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللہِ فَیَسُبُّوا اللہ َ عَدْوًا م بِغَیْرِ عِلْمٍ ط کَذٰلِکَ زَیَّنَّا لِکُلِّ اُمَّۃٍ عَمَلَھُمْص ثُمَّ اِلٰی رَبِّھِمْ مَّرْجِعُھُمْ فَیُنَبِّئُھُمْ بِمَا کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ ۔ (الانعام : 108) (اور اللہ کے سوا یہ جن کو پکارتے ہیں ‘ ان کو گالی نہ دیجیو کہ وہ تجاوز کر کے بیخبر انہ اللہ کو گالیاں دینے لگیں۔ اسی طرح ہم نے ہر گروہ کی نگاہوں میں اس کا عمل پیوست کر رکھا ہے۔ پھر ان کے رب ہی کی طرف ‘ ان سب کا پلٹنا ہے تو وہ انھیں اس سے آگاہ کرے گا ‘ جو وہ کرتے رہے ہیں) مسلمانوں کو کفار کے معبودوں کو برا بھلا نہیں کہنا چاہیے اس آیت کریمہ کا سیاق کلام واضح کرتے ہوئے ہم نے جو گزارشات پیش کی ہیں ان کی تائید ابن جریر کی اس روایت سے بھی ہوتی ہے جسے اہل تأویل نے اس آیت کے شان نزول کے طور پر بیان کیا ہے۔ جس کا خلاصہ یہ ہے کہ جب حضرت ابوطالب بیمار پڑے اور اندیشہ ہوا کہ کہیں یہ مرض ‘ مرض الوفات ثابت نہ ہو تو اشراف قریش جو اب اسلام اور مسلمانوں کی اذیت رسانی میں اس حد تک آگے بڑھ گئے تھے کہ آنحضرت ﷺ کے قتل کے منصوبے بنانے لگے تھے انھوں نے سوچا کہ ہم محمد ﷺ کو ابوطالب کی زندگی میں تو قتل نہ کرسکے۔ لیکن اگر ان کی وفات کے بعد ہم نے یہ اقدام کیا تو تمام عرب اپنی قومی روایات کے مطابق اسے نہایت نفرت کی نگاہ سے دیکھیں گے کہ جب تک بنو ہاشم کا سردار زندہ تھا تو تم یہ حرکت نہ کرسکے لیکن اب اس کے دنیا سے اٹھ جانے کے بعد تم نے یہ کیا کمینی حرکت کی ہے۔ اس لیے بہتر ہے کہ حضرت ابو طالب کی زندگی ہی میں انہی کے ذریعے اس معاملے کا کوئی تصفیہ کر لیاجائے۔ چناچہ بڑے بڑے اشراف قریش حضرت ابوطالب کے پاس آئے اور کہا کہ آپ کے بھتیجے نے ہمارے بتوں اور ہمارے دین پر مسلسل تنقید سے جو صورت حال پیدا کردی ہے وہ آپ کے سامنے ہے۔ ظاہر ہے کہ ہم اسے دیر تک برداشت نہیں کرسکتے۔ بجائے اس کے کہ اس کا کوئی خطرناک نتیجہ برآمد ہو آپ اپنے بھتیجے سے ہمارا کوئی تصفیہ کرا دیں ہم نہیں چاہتے کہ یہ معاملہ زیادہ آگے بڑھے۔ ہم صرف یہ چاہتے ہیں کہ وہ ہمارے معبودوں پر تنقید کرنا بند کر دے ہمارے دین کو غلط کہنا چھوڑ دے۔ وہ اس بات پر ہم سے معاہدہ کرلے کہ وہ ہمارے معبودوں کو کچھ نہیں کہے گا اور ہمارے دین کو تنقید کا نشانہ نہیں بنائے گا تو ہم اس کے معبود اور اس کے دین کے بارے میں کچھ نہیں کہیں گے وہ اپنا راستہ اختیار کرے لیکن ہم سے تعرض کرنا چھوڑ دے۔ چناچہ حضرت ابوطالب نے آنحضرت ﷺ کو بلا بھیجا اور کہا کہ دیکھو یہ قریش کے بڑے بڑے سردار آئے ہیں یہ تم سے کوئی بات کرنا چاہتے ہیں اسے غور سے سنو۔ آپ نے براہ راست ان سے مخاطب ہو کر کہا کہ آپ کیا چاہتے ہیں ؟ انھوں نے کہا کہ ہماری خواہش یہ ہے کہ آپ ہمیں اور ہمارے معبودوں کو چھوڑ دیں۔ برا بھلا نہ کہیں اور ہم آپ کو اور آپ کے معبود کو چھوڑ دیں گے اس طرح باہمی مخالفت ختم ہوجائے گی۔ حضور نے فرمایا کہ اچھایہ بتلائو اگر میں تمہاری یہ بات مان لوں تو کیا تم ایک ایسا کلمہ کہنے کے لیے تیار ہوجاؤ گے جس کے کہنے سے تم سارے عرب کے مالک ہوجاؤ اور عجم کے لوگ تمہارے مطیع فرمان بن جائیں۔ ابو جہل نے کہا کہ ایسا کلمہ ایک نہیں ہم دس کہنے کو تیار ہیں بتلائو وہ کیا ہے ؟ آپ نے فرمایا { لا الہ الا اللہ } یہ سنتے ہی وہ لوگ بھڑک اٹھے۔ ابو طالب نے حضور سے کہا کہ میرے بھتیجے اس کلمہ کے سوا کوئی اور بات کہو کیونکہ تمہاری قوم اس کلمہ سے گھبرا گئی ہے۔ آپ نے فرمایا چچا جان میں تو اس کلمہ کے سوا کوئی دوسرا کلمہ نہیں کہہ سکتا۔ اگر یہ لوگ آسمان سے آفتاب اتار کر میرے ہاتھ پر بھی رکھ دیں میں جب بھی اس کلمہ کے سوا کوئی دوسری بات نہیں کہوں گا اس پر یہ لوگ ناراض ہو کر اٹھ کھڑے ہوئے اور کہنے لگے کہ یا تو آپ ہمارے معبودوں کو برا کہنے سے رک جائیں ورنہ ہم آپ کو بھی گالیاں دیں گے اور آپ کے معبود کو بھی۔ اس پر یہ آیت کریمہ نازل ہوئی۔ اس آیت کریمہ میں بہت سی پر حکمت ہدایات ارشاد فرمائی گئی ہیں جن میں سے چند ایک کا ذکر کرنا میں ضروری سمجھتا ہوں۔ سب سے پہلی بات جو قابل توجہ ہے وہ یہ ہے کہ اس میں جمع کا صیغہ استعمال کیا گیا یعنی خطاب مسلمانوں سے ہے نبی کریم ﷺ سے نہیں کیونکہ آنحضرت ﷺ کو اللہ نے جس طرح مکارم اخلاق اور تحمل کا پیکر بنایا تھا اس کو دیکھتے ہوئے آپ سے تو اس بات کی امید نہیں کی جاسکتی تھی کہ ان کی کسی بات کا جواب دیتے ہوئے یا ان کی کسی بات پر مشتعل ہو کر گالی تو دور کی بات ہے کبھی کوئی درشت کلمہ بھی اپنی زبان سے نکالیں گے۔ البتہ مسلمانوں سے یہ اندیشہ کیا جاسکتا تھا کہ جب ان کے سامنے قریش دریدہ دہنی اور بدزبانی کا ارتکاب کریں وہ بھی جواب میں ان کے بتوں یا ان کے دوسرے معبودوں کے بارے میں کوئی سخت جملہ کہہ دیں۔ چناچہ انھیں خطاب کرکے یہ سمجھایا جا رہا ہے کہ تم اسلام کا ہر اول دستہ ہو۔ اسلامی دعوت اور اسلامی قافلے کا دارومدار تمہاری تبلیغی مساعی پر ہے اور تمہاری تبلیغی مساعی کی کامیابی کا دارومدار تمہارے متحمل اور بردبار رویے پر ہے اگر تم نے مشرکین کے رویے سے مشتعل ہو کر کوئی سخت رویہ اختیار کرلیا اور انہی کی زبان میں جواب دینے لگے تو اس سے مقابلہ تو ممکن ہوسکتا ہے۔ لیکن یہ بات بہت مشکل ہوجائے گی کہ مخالفین میں سے کوئی آدمی اپنے پرانے دین اور پرانے رویے سے کٹ کر آپ کی دعوت کو قبول کرلے۔ اس لیے جس فرد یا جس گروہ کے پیش نظر اپنے نقطہ نگاہ کو لوگوں تک صرف پہنچانا ہی نہیں بلکہ ان کے دل و دماغ میں اتارنا بھی مقصود ہو ‘ اس کے لیے انتہائی ضروری ہے کہ وہ اپنی دعوت کو کبھی ذاتیات کا رنگ اختیار نہ کرنے دے۔ مخالفین اسے ہرچند مشتعل کر کے ذاتیات میں الجھانے کی کوشش کریں ‘ لیکن اس کی پوری کوشش یہ ہونی چاہیے کہ بات اصول و عقائد ہی تک محدود رہے۔ تنقید ہو تو صرف مخالفین کے خیالات پر لیکن اس کا اسلوب اس قدر نرم اور محبت آمیز ہونا چاہیے جو طبیعتوں پر اثر انداز ہوئے بغیر نہ رہ سکے اور اگر خدانخواستہ تلخ اسلوب اختیار کرلیا جائے اور انہی کی زبان میں جواب دینے کی کوشش کی جائے تو پھر اس بات کا شدید امکان پیدا ہوجاتا ہے کہ مخالفین میں جذبہ جاہلی بھڑک اٹھے اور وہ بجائے بات قبول کرنے کے اس دعوت کو ختم کرنے کا فیصلہ کرنے لگیں۔ آیت کے دوسرے جملے میں اس کی حکمت واضح کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ انسانی فطرت یہ ہے کہ ہر شخص اور ہر قوم کو اپنی روایات ‘ اپنی رسوم اور اپنے معتقدات حد درجہ عزیز ہوتے ہیں وہ اس پر کبھی کھلی تنقید برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں ہوتے بلکہ وہ ایسی کسی تنقید پر بھی مرنے مارنے کے لیے تیار ہوجاتے ہیں۔ اس لیے ایک مبلغ اور ایک مصلح کے لیے انتہائی ضروری ہے کہ وہ اپنی دعوت کے اسلوب سے جذبات میں اشتعال نہ پیدا ہونے دے۔ ایک تو اپنے اعتقادات کے خلاف کسی بات کو قبول کرنا بجائے خود کسی بھی آدمی کے لیے آسان نہیں ہوتا لیکن اگر وہ یہ محسوس کرے کہ میرے اعتقادات کے بارے میں نامناسب زبان استعمال کی جا رہی ہے تو پھر تو وہ اپنے اعتقادات کے خلاف کسی بات پر غور و فکر کرنا تو دور کی بات ہے سننا بھی برداشت نہیں کرتا۔ اس لیے جس شخص یا جس قوم کے پیش نظر یہ مقصد ہو کہ مجھے لوگوں کے غلط خیالات کی اصلاح کر کے صحیح خیالات ان کے دل و دماغ میں اتارنے ہیں۔ وہ کبھی یہ غلطی کرنے کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتے کہ وہ اپنی دعوت پیش کرتے ہوئے درشت رویہ اختیار کریں۔ مجھے یاد پڑتا ہے کہ ایک دفعہ مکہ معظمہ میں بیت اللہ کے سامنے بیٹھے ہوئے پاکستان کے ایک بڑے عالم دین سے ملاقات ہوئی تو انھوں نے باتوں باتوں میں بتایا کہ کل میرے پاس اسلام آباد سے ایک صاحب تشریف لائے۔ انھوں نے مجھے اپنی ایک تصنیف دی کہ میں اسے پڑھ کر اپنی رائے دوں۔ میں نے وہ تصنیف دیکھی تو میں یہ دیکھ کر حیران رہ گیا کہ اس میں مولانا مودودی کے خلاف نہایت غیض و غضب کے انداز میں فتوے کی زبان میں بہت درشت باتیں کہی گئیں تھیں۔ دوسرے روز وہ مصنف ان محترم مولانا سے اپنی کتاب کے بارے میں رائے معلوم کرنے کے لیے آئے تو انھوں نے ان سے فرمایا کہ یہ کتاب پڑھ کر مجھے خیال ہوا ہے کہ آپ مولانا مودودی اور ان کی جماعت کو غالباً اولیاء کا گروہ سمجھتے ہیں جو نہایت خدا رسیدہ اور بےنفس لوگ ہیں تو مصنف یہ سن کر نہایت متعجب ہوئے کہنے لگے حضرت میں نے تو انھیں اپنی کتاب میں گمراہ لکھا ہے یہ آپ کیا کہہ رہے ہیں تو یہ محترم مولانا کہنے لگے کہ میرا گمان ہے کہ آپ نے یہ کتاب اس غرض سے لکھی ہے کہ اسے پڑھ کرمولانا اور ان کے متبعین اپنے خیالات کی اصلاح کرلیں اور جو کچھ آپ کہہ رہے ہیں اسے وہ مان لیں۔ انھوں نے کہا کہ ہاں میں نے یہ کتاب تو اسی مقصد کے لیے لکھی ہے تو یہ مولانا کہنے لگے کہ آپ نے اس مقصد کے لیے جو زبان اختیار کی ہے اس زبان میں کوئی آدمی بھی اپنی مخالفانہ بات کو صرف اسی صورت میں قبول کرسکتا ہے کہ وہ انتہائی بےنفس اور خدا رسیدہ آدمی ہو اسے اپنی مخالفت میں کہی جانے والی بات پر نہ غصہ آئے نہ اشتعال پیدا ہو ورنہ جہاں تک انسانی فطرت کا تعلق ہے وہ تو یہ ہے کہ ہر انسان کو اپنے مالوفات اور اپنے معتقدات اس حد تک عزیز ہوتے ہیں کہ وہ اس کے خلاف بات سننے کا بھی رودارا نہیں ہوتا۔ حقیقت یہ ہے کہ ہمارے یہاں تبلیغ و دعوت کے کام میں جو ناکامیاں دیکھنے میں آتی ہیں ان کے چند در چند اسباب ہیں۔ ان میں سے ایک سبب یہ بھی ہے کہ ہم جب مخالف کے غلط خیالات پر تنقید کرتے ہیں تو ہماری تنقید صرف اس کے خیالات تک محدود نہیں رہتی بلکہ مخالف کی ذات کو بھی اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے اور دوسری یہ بات کہ ہمارا رویہ اس قدر جارحانہ ہوتا ہے کہ مخالف بات کو قبول کرنا تو درکنار ‘ سوچنے کی بھی زحمت گوارا نہیں کرتا بلکہ عموماً اس کا مقابلہ کرنے کا فیصلہ کرلیا جاتا ہے اور پھر ایک ایسا تصادم وجود میں آتا ہے جو بعض دفعہ جانبین کی جانیں لے کر بھی ٹلتا نہیں اس لیے یہاں پر فرمایا جا رہا ہے کہ ہم نے ہر امت کے لیے ان کے اعمال کو ان کے دلوں میں کھبا دیا ہے اور یہ ہم نے کیا ہے یعنی یہ اللہ نے جو فطری قوانین بنائے ہیں یہ انہی قوانین فطرت میں سے ہے۔ کیونکہ یہ وہ چیز ہے جس کے بغیر انسانی اجتماعی زندگی میں شیرازہ بندی کا کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا یہی وہ اپنی روایات اور اپنے مالوفات کے ساتھ گہری وابستگی ہے جو عصبیت کی شکل اختیار کر کے کسی بھی قوم کے اجتماعی وجود کو سہارا دیتی ہے اسی سے خاندان اور قومیں وجود میں آتی ہیں۔ اسی سے وطن کا دفاع کرنا انسان کا جزو ایمان بن جاتا ہے۔ اس لیے جہاں تک اس کی افادیت کا تعلق ہے اس سے انکار ممکن نہیں۔ اس لیے اس کو ختم کرنے کی کوئی کوشش بھی کبھی اچھے نتائج پیدا نہیں کرسکتی۔ ضرورت اس بات کی ہے کہ اس مفید عصبیت کو باقی رکھتے ہوئے اور اس فطری اصول کا لحاظ کرتے ہوئے جو غلط چیزیں اس میں شامل ہوگئی ہیں جس نے اس کی فطری افادیت کو بگاڑ کے رکھ دیا ہے انھیں دور کرنے کی کوشش کی جائے۔ اس لیے یہاں مسلمانوں کو آگاہ کیا گیا کہ قوم کے عقائد و اعمال کی تطہیر تو ضروری ہے لیکن یہ کام نہایت حکمت و دانش کے ساتھ ہونا چاہیے۔ جارحانہ طریقے سے فطری تصادم شروع ہوتا ہے۔ اس سے بچتے ہوئے یہ ضروری ہے کہ تنقید خیالات کی حد تک رہے۔ ذاتیات اس میں شامل نہ ہونے پائیں اور اسلوب ایسا میٹھا اور دل نشین ہو کہ سننے والا یہ محسوس کرے کہ میرے دل پر شبنم برس رہی ہے۔ اس کی ٹھنڈک کو محسوس کرتے ہوئے وہ اپنے تئیں کسی بھی تبدیلی کو شاید قبول کرنا گوارا کرلے۔ اللہ تعالیٰ کے سامنے ہر ایک کو صرف اپنا حساب دینا ہے اس آیت کریمہ کے تیسرے جملے میں مسلمانوں کو ایک طرح سے تسلی دی گئی ہے کہ تم نے آنحضرت ﷺ کی رفاقت میں تبلیغ دین اور دعوت الی اللہ کے سلسلے میں جو مساعی انجام دی ہے اور اس راستے میں جس طرح بڑی سے بڑی تکلیفیں برداشت کیں اس کے بعد بھی اگر لوگ دین کے مقابلے میں اپنی معاندانہ روش سے باز نہیں آتے تو یقینا آپ کے جذبات کو ٹھیس پہنچتی ہے اور کبھی کبھی طبیعتوں میں اشتعال بھی پیدا ہونے لگتا ہے کہ یہ لوگ آخر اپنی انسانیت کہاں کھو بیٹھے ہیں کہ ہم ان کے سامنے وہ بات رکھ رہے ہیں جو انسانیت کا سرمایہ اور فطرت اور عقل کا تقاضہ ہے اور یہ اس کے مقابلے میں شرک کا رویہ اپنائے ہوئے ہیں اور اس پر انھیں اصرار بھی ہے حالانکہ شرک کو نہ عقل قبول کرتی ہے اور نہ فطرت اسے برداشت کرتی ہے اور جہاں تک انسانی شرف کا تعلق ہے یہ کسی طرح اس سے میل نہیں کھاتا لیکن عجیب بات ہے کہ مشرکین کو اس پر پھر بھی اصرا رہے ایسی باتیں سوچ کر یقینا صحابہ کے جذبات میں ایک ہیجان پیدا ہوتا۔ انھیں تسلی دی جا رہی ہے کہ تمہیں اس صورت حال سے اس درجہ متاثر نہیں ہونا چاہیے کہ تم جذباتی ہیجان کا شکارہو جاؤ کیونکہ کہ تم ایک فرض انجام دے رہے ہو اور یہ سمجھ کر انجام دے رہے ہو کہ اسی پر عاقبت میں سرخرو ہونے کا دارومدار ہے اور ان کے بارے میں تم اس لیے متفکر ہو کہ اگر وہ تمہاری دعوت کو قبول نہیں کرتے تو عاقبت میں انھیں سخت انجام سے دوچار ہونا پڑے گا اس کا مطلب یہ ہے کہ عاقبت سے تمہیں بھی دوچار ہونا ہے اور انھیں بھی اور وہ لوگ اگر اس کی پرواہ نہیں کرتے تو تم ان کے اس رویے کو عاقبت پر چھوڑو۔ اللہ تعالیٰ وہاں ان سے خود پوچھ لے گا کہ وہ دنیا میں کیا کرتے رہے ہیں۔ تم نے اپنا فرض انجام دے کر اپنی عاقبت سنوار لی اور وہ لوگ اگر اپنی عاقبت کے بگاڑ پر تلے ہوئے ہیں تو تمہارا اس پر مشتعل ہونا یہ کسی طرح بھی مناسب نہیں ہر آدمی اپنے اعمال کا اللہ کے سامنے جواب دہ ہے یہ لوگ بھی جب اس کے پاس پہنچیں گے تو اپنے اعمال کا پورا سرمایہ لے کر جائیں گے وہاں انھیں اندازہ ہوجائے گا کہ ہم نے دنیا میں کس قدر خسارے کا سودا کیا۔ جس جائز کام کے کرنے سے مفاسد کا خطرہ ہو اسے چھوڑنا واجب ہوجاتا ہے یہ چند اہم نکات ہیں جو اس آیت کریمہ کی تشریح کے ضمن میں ہم نے آپ کی خدمت میں پیش کیے ہیں لیکن جب مجموعی طور پر اس آیت کریمہ کی ہدایات پر غور کرتے ہیں تو ہمیں اس سے چند مزید سبق حاصل ہوتے ہیں جن کا ذکر کردینا بھی ضروری معلوم ہوتا ہے۔ سب سے پہلے جو بات سامنے آتی ہے وہ یہ ہے کہ اس آیت میں اس بات سے روکا گیا ہے کہ یہ مشرکین جن کو معبود کے طور پر پکار رہے ہیں تم انھیں گالی نہ دو کیونکہ ان کے معبود دو طرح کے ہیں ایک کا تعلق تو محض ان کے تصورات سے ہے جس کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں۔ انہی تصورات کو انھوں نے محسوس شکل دینے کے لیے ان کے بت بنائے ‘ ان کے مجسمے کھڑے کیے اور ان کی پوجا شروع کردی۔ اور دوسرے وہ ہیں جن کی واقعی شخصیتیں ہیں اور وہ ساتھ ساتھ تقدس اور احترام کا رشتہ بھی رکھتی ہیں مثلاً یہ مشرکین فرشتوں کو پوجتے تھے۔ وہ یقینا قابل احترام ہستیاں ہیں اسی طرح بعض انبیاء کرام کی یہ پوجا کرتے تھے اور ان کے بارے میں مافوق الفطرت احساسات رکھتے تھے۔ ظاہر ہے کہ ان کے اس مشرکانہ رویے پر تنقید تو ہوسکتی ہے لیکن جن کو انھوں نے شریک بنا رکھا ہے وہ انبیاء کرام ہونے کی وجہ سے ہمارے لیے بھی واجب الاحترام ہیں اس لیے ان کو گالیاں دینے یا برا کہنے کا کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہوتا اور دوسری بات جو اس سے سمجھ میں آتی ہے وہ یہ کہ توحید کو مثبت انداز میں ثابت کرنا اور عقل و فطرت کے مطابق ٹھہرانا اور شرک کو بالکل بےثبات و بےبنیاد ثابت کرنا یہ دعوت کا اصل مقصود ہے اور جہاں تک تعلق ہے ان کے معبودوں کو برا کہنے کا اس کو زیادہ سے زیادہ ایک جائز کام کہا جاسکتا ہے لیکن مقصود تو بالکل نہیں کیونکہ ایک مبلغ کے پیش نظر ایک مشرک سے شرک کو چھڑا کر اسے توحید کے راستے پر ڈالنا ہے۔ دل شکنی اور دل آزاری تو کسی طرح بھی ایک مبلغ کے پیش نظر نہیں ہوسکتی ‘ بلکہ اس سے ایک قدم آگے بڑھ کر یہ بھی کہا جاسکتا ہے کہ اگر ایسا کوئی عمل جو بظاہر جائز بھی ہو لیکن مقاصد شرعیہ میں شامل نہ ہو لیکن اس سے کچھ مفاسد کے پیدا ہوجانے کا اندیشہ ہو تو ان مفاسد کے پیش نظر اس عمل کو ترک کردینا واجب ہوجاتا ہے۔ آنحضرت ﷺ کے ایک ارشاد سے بھی اس کی تائید ہوتی ہے۔ آپ نے صحابہ سے مخاطب ہو کر فرمایا کہ کوئی شخص اپنے ماں باپ کو گالی نہ دے۔ صحابہ نے کہا یا رسول اللہ یہ کیسے ممکن ہے کہ کوئی شخص اپنے ماں باپ کو گالی دے آپ نے فرمایا کہ ہاں کوئی انسان خود تو اپنے ماں باپ کو گالی نہیں دیتا لیکن جب وہ کسی دوسرے شخص کے ماں باپ کو گالی دے اور اس کے نتیجے میں وہ دوسرا اس کے ماں باپ کو گالی دے تو اس گالی دلوانے کا سبب چونکہ یہ خود بنا ہے اس لیے یوں سمجھو کہ اس نے خود گالی دی۔ ایک دوسری حدیث سے بھی ہمیں اس کی مثال ملتی ہے کہ رسول کریم ﷺ نے حضرت عائشہ صدیقہ ( رض) سے فرمایا کہ بیت اللہ زمانہ جاہلیت میں کسی حادثہ میں منہدم ہوگیا تھا تو قریش مکہ نے اپنے وسائل سے اس کی دوبارہ تعمیر کی لیکن وسائل کی کمی کے باعث اس کا کچھ حصہ تعمیر سے باہر رکھنا پڑا جسے آج حطیم کہا جاتا ہے اور دوسرا کام انھوں نے یہ کیا کہ بیت اللہ کے مشرق اور مغرب میں دو دروازے تھے ایک نکلنے کے لیے تھا اور دوسرا داخل ہونے کے لیے۔ لیکن قریش نے مغربی دروازہ بند کردیا صرف مشرقی دروازہ کھلا رہنے دیا اور مزید انھوں نے یہ کیا کہ دروازے کو بجائے زمین کے برابر رکھنے کے سطح زمین سے خاصہ بلند رکھا تاکہ کوئی شخص بدوں اجازت داخل نہ ہو سکے۔ آنحضرت نے فرمایا کہ میرا دل چاہتا ہے کہ میں بیت اللہ کی موجودہ تعمیر کو منہدم کر کے حضرت خلیل اللہ (علیہ السلام) کی تعمیر کے مطابق بنا دوں۔ مگر خطرہ یہ ہے کہ تمہاری قوم یعنی عرب نئے نئے مسلمان ہوئے ہیں بیت اللہ کو منہدم کرنے سے کہیں ان کے دلوں میں کوئی شبہات نہ پیدا ہوجائیں اس لیے میں نے اپنے ارادہ ترک کردیا۔ ظاہر ہے کہ بیت اللہ کی تعمیر کو بنائِ ابراہیمی کے مطابق بنانا ایک کار ثواب تھا مگر اس پر لوگوں کی ناواقفیت کے سبب ایک خطرہ کا ترتب دیکھ کر آپ نے اس ارادہ کو ترک فرما دیا اس سے یہ نتیجہ نکلا کہ اگر کسی جائز بلکہ ثواب کے کام پر کوئی غلط نتیجہ نکلنے کا اندیشہ ہو تو وہ جائز کام بھی ممنوع ہوجاتا ہے۔ لیکن یہاں ایک غلط فہمی کا ازالہ بہت ضروری ہے کہ کسی فساد اور خرابی کے اندیشے سے ہر کام نہیں چھوڑا جاسکتا بلکہ اس میں تقسیم یہ ہے کہ بعض اسلامی احکام مقاصد شرعیہ کی حیثیت رکھتے ہیں اور بعض ایسے ہیں جو اپنی ذات میں صرف اطاعت ہیں اور ان پر ثواب ملنے کی امید کی جاسکتی ہے۔ کسی فساد اور خرابی کے اندیشے سے صرف یہ ثواب اور اطاعت کے کام چھوڑے جاسکتے ہیں۔ رہے وہ کام جن کی حقیقت مقاصد شرعیہ کی ہے ان کو کسی طرح چھوڑا نہیں جاسکتا۔ مثلاً اگر جہاد فرض ہوجائے تو جہاد و قتال کو اس خیال سے نہیں چھوڑاجا سکتا کہ اس کے نتیجے میں خونریزی ہوگی آبادیاں برباد ہوں گی ‘ بہت سے بچے یتیم ہوجائیں گے۔ اسی طرح تبلیغ دین ایک فریضہ ہے وہ محض اس خیال سے روکا نہیں جاسکتا کہ لوگ اس کا مذاق اڑاتے ہیں یا اس کے نتیجے میں کوئی حادثہ بھی ہوسکتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ایک دفعہ حضرت حسن بصری اور امام محمد بن سیرین ایک جنازہ کی نماز میں شرکت کے لیے گئے وہاں دیکھا کہ مردوں کے ساتھ عورتوں کا بھی اجتماع ہے۔ اس کو دیکھ کر ابن سیرین تو واپس آگئے مگر حضرت حسن بصری نے فرمایا کہ لوگوں کی غلط روش کی وجہ سے ہم اپنے ضروری کام کیسے چھوڑ دیں۔ نماز جنازہ فرض ہے اس کو کسی دینی نقصان کے اندیشے سے چھوڑا نہیں جاسکتا۔ ہاں اس بات کی کوشش کی جائے کہ کی خرابی باقی نہ رہے۔ اسکا مطلب یہ ہوا کہ جو کام مقاصد اسلامیہ میں داخل ہیں اگر ان کو کرنے سے کچھ لوگ غلط فہمی یا غلط کاری کا شکار ہوتے ہوں تو ان کاموں کو ہرگز نہ چھوڑا جائے ہاں جو کام مقاصد اسلامیہ میں داخل نہیں اور ان کو ترک کردینے سے کوئی دینی مقصد فوت نہیں ہوتا ‘ ایسے کاموں کو دوسروں کی غلط فہمی یا غلط کاری کے اندیشے کی وجہ سے چھوڑ دینا چاہیے۔ مسلمانوں کو تبلیغ دین اور دعوت الی اللہ کے سلسلے میں نہایت گراں قدر پر از حکمت ہدایات دینے کے بعدروئے سخن پھر مشرکین کی طرف پھر گیا ہے اور اگلی آیت کریمہ میں ان کے مطالبات اور ان کی مشرکانہ روش کو بیان کیا گیا ہے جس کو دیکھ کر حیرت بھی ہوتی ہے اور انسانی فطرت کے بگاڑ کی انتہاء بھی معلوم ہوتی ہے۔

Top